domingo, 12 de junio de 2011

Las mujeres en la India

La mujer en la sociedad India se ha degradado a un segundo plano a lo largo de la historia, dejando al hombre en un nivel superior. Las familias más pobres tratan de casar a sus hijas cuando son niñas. Como el gasto de estas era, según para las familias más pobres, muy alto, el número de abortos comenzó a crecer, pero se detectó que los abortos eran producidos cuando se detectó que el bebé sería niña. Esa es la razón por la cual el Gobierno ha prohibido revelar el sexo de los bebés.





Las jóvenes, privadas de la infancia, realizan las tareas más duras y que presentan mayor riesgo para la salud: responsabilidades de la reproducción, la escasez de educación... Esta situación se da en todas las castas, pero principalmente en las de menor rango. La mayoría de las mujeres indias carecen de medidas sanitarias, higiene, alimentos y educación, por lo que no pueden cubrir las necesidades mínimas que merecen como ser humano, y con ello, se pierde la dignidad. Muchas familias acaban vendiendo a sus hijas o las casan a cambio de dinero.


El alcoholismo es común entre los hombres por la falta de recursos para afrontar la pobreza, lo que conlleva a violencia y abusos sexuales contra las mujeres, que deben cargar con el peso de mantener a la familia (que normalmente es numerosa debido a la negación por parte de los hombres a utilizar métodos anticonceptivos).

La India es uno de los pocos países donde en número de mujeres es inferior al de hombres, y así, la esperanza de vida es inferior para ellas.
La discriminación por género también difiere según la casta, la etnia o la edad.

Ante esta situación, se han creado asociaciones de mujeres y un fondo para estas. Así, se fomenta que las mujeres tomen sus propias decisiones y gestionen su propio dinero.
A su vez, se fomenta la educación, y se ha creado una red de enfermeras, comadronas, clínicas y centros hospitalarios. Esto ayuda a que los niños nazcan en mejores condiciones y se reduzca el número de muertos durante los partos. 


Los Dalits o Intocables

En el sistema de castas de la India, un dalit, panchamas, paria o intocable es una persona que, según las creencias hindúes, se considera fuera de las castas (no proceden de ningún miembro del cuerpo de Brahma)





Al estar fuera de las castas, a los Dalits, sólo se les ha permitido realizar los trabajos más marginales. Se incluyen los trabajadores del cuero (chamar); los granjeros pobres y sin tierra, los artesanos callejeros, artistas populares, lavanderos de ropa y otros. Han sido aislados en sus propias comunidades, hasta el punto de que las clases superiores evitaban el contacto con ellos e incluso sus sombras.









Los dalits son frecuentes víctimas de la violencia, como linchamientos, asesinatos y violaciones. En algunos estados hubo mas de 143 dalits violadas y 93 asesinados entre 1999 y el 2003. Masacres que frecuentemente incluían la violación de mujeres y el asesinato de hombres y mujeres dalits.




viernes, 10 de junio de 2011

Los shudras

Los shudras conforman una población de cerca de 75 a 80 por ciento de los hindúes. Conforman la casta más baja y numerosa. Los sudras han trabajado en el servicio, como esclavos o los profesionales de los oficios no calificados. Estos miembros no son rechazados como lo son los intocables, pero sufren una gran discriminación.




En el siglo 20numerosas organizaciones han trabajado por la igualdad en la India y la abolición del sistema de castas. Desde el movimiento de independencia en la India, la vida de los shudras ha mejorado de forma notable.




Las las dinastías shudra declaran que el pertenecer a esta casta es motivo de orgullo.
Las tres castas, Brahmanes, Kshatriyas y Vaishyas,se producen a partir de la cara, los brazos y los muslos de Brahma, y así nació la casta cuarto, en sus pies (desde donde también salió el Rio Ganges). Los miembros de esta casta son muy atentos a sus deberes, y carecen de defectos como la pasión o similares.




Vaishya

Sociedad Vaishya
Los Vaishyas conforman el tercer estrato en las castas de la India. Según los vedas, este orden incluye principalmente los comerciantes, el ganado, pastores y artesanos. Los deberes de un Vaisha según el dios Krishna, son cuidar de los granos de cultivo de alimentos, la protección de la vaca, el comercio y lo nacido de la propia naturaleza. Los vaishyas fueron convirtiéndose en terratenientes, usureros y comerciantes influyentes y se les suele atribuir la evolución de las ideas capitalistas en la India.


Artesano Vaishya






jueves, 9 de junio de 2011

Los kshatriyas

En la sociedad védica los Kshatriya constituyen la segunda casta. Los movimientos entre las distintas castas en la antigüedad no eran infrecuentes, tanto hacia arriba como hacia abajo. El rango de un Kshatriya fue un premio reconocido por su relevante servicio a los gobernantes de la época. Fue convirtiéndose en hereditario a lo largo de los años. Ya en la Edad Moderna, esta casta incluía un gran número de subcastas, que se diferenciaban según la función o el estatuto, pero estaban unidas por los mismos pilares (la posesión de tierras, la búsqueda de guerras,un señor al cual rendir...)

Cuenta la leyenda que los kshatriyas, que como dicen, eran tiranos, fueron castigados obligándoles a descender de casta, quedando así en segundo lugar después de los brahmanes. También se cuenta que hubo una lucha entre las dos castas, pero los sacerdotes salieron vencedores.
En el pasado, los Kshatriyans eran considerados como protectores del pueblo para defenderlo de los peligros. Los Kshatriyans eran reyes y guerreros en el ejército, e incluso los soldados de más bajo rango sabían lo básico de las artes marciales para defenderse y defender. Supuestamente eran capaces de luchar con los ojos vendados, los arqueros podrían golpear a su objetivo con tan sólo escuchar un sonido en la oscuridad.Los Kshatriyans tienen fama de un gran coraje y mucha valentía, y las historias sobre ellos circulan desde mucho tiempo atrás.
En la actualidad, quedan algunas familias de Kshatriyans, pero el número ha reducido enormemente. Las artes marciales aún se conservan y están siendo reutilizadas.Las familias lo consideran un símbolo de estatus, y el aprender artes marciales, un símbolo de tradición.
La situación también no ha cambiado en lo referente a la situación del ejército, éste un área donde el patrimonio Kshatriya rige. La mayor parte del ejército indio se compone de Kshatriyas, y estos se sienten orgullosos de ello. 



Las mujeres Kshatriyans, en el pasado, se limitaban principalmente a sus casas y no jugaron un papel importante para la historia de esta casta. Una vez que una mujer se casa con un hombre de la casta, este se convierte en el marido de ella. A veces el hijo de la mujer más influyente se convertiría en el próximo rey o jefe de la familia (que es elegido por la madre).
En el pasado, las mujeres Kshatriya también conocían las artes marciales y otras artes de la guerra. 




Un niño chico estaba a cargo de un gurú kshatriya o incluso de un brahmán que sabía tená conocimientos de las formas Kshatriya. Un niño varón era el símbolo de la masculinidad de la familia. A un niño kshatriya se le muestra que lo más importante es la unidad familiar y el honor del país.Todos estos aspectos son los más leves de la enseñanza de estos, ya que también deben aprender el uso de las armas y las artes marciales.




La niña debía ser dócil y suave. Ella era espiritual y devota. La niña conocía bien los aspectos sociales de la época y fue preparada para convertirse en la mujer que se esperaba que fuera. Comparada con el hijo varón, la niña nunca se alejó de los círculos de mujeres Kshatriyans en la sociedad. Ella se consideraba un hombre débil. Las escrituras decían así:
"La infancia una mujer debe estar sujeta a su padre, y la juventud a su marido. Cuando su señor ha muerto, debe estar sujeta a sus hijos. Una mujer nunca debe ser independiente."


jueves, 26 de mayo de 2011

Los Brahmanes

Los Brahmanes representan la casta más elevada del hinduismo. Son los sacerdotes.
Actualmente, esta casta está conformada por una minoría (los brahmanes representaron el 9% de la población total de la India) que solo conserva su influencia y prestigio en ámbitos tradicionales, aunque sus ocupaciones se limitan a la vida monástica, la enseñanza del sánscrito y el cuidado de los templos y otras prácticas religiosas. Los brahmanes son, en efecto, capital para la sociedad y la religión propia de la India.
Brahman.
  
 Los brahmanes fueron respetados por la sociedad por su abnegación y por ser los custodios del Dharma. Eran la autoridad final sobre la interpretación de los Vedas.
Las castas de los brahmanes pueden dividirse en dos grupos, según la region: Pancha Gauda son los brahmanes del norte de la India. Los brahmanes del sur son los Pancha Dravida 

Los brahmanes forman la primera de las grandes castas hereditarias de la India a quienes Brahma impuso el estudio y la enseñanza de los Vedas, el cumplimiento del sacrificio y la dirección de su culto.

La razón de que la de los brahmanes sea la primera casta es, según se dice, que desde la cintura para arriba, el hombre el cuerpo del hombre es proclamado el ser más puro, y al ser la boca la parte más pura de Brahma (dios creador de las cuatro castas) son los brahmanes los de cuerpo más puro, ya que surgieron de la boca del dios.

Los brahmanes son los primeros en nacer del cuerpo de Brahma, y además poseen las sagradas escrituras por lo tanto son los brahmanes los señores de todo lo creado y poseen una inteligencia suprema.

Un brahmán debe vigilar la conservación del tesoro de las leyes. Todo lo que contiene este mundo es propiedad suya; por su primogenitura tiene derecho a cuanto existe. Él entonces es el que come de sus alimentos, lleva propios vestidos, y da de lo suyo; los demás hombres sólo disfrutan los bienes de este mundo por su generosidad.




Las ceremonias de iniciación para los miembros de esta casta se efectúa cuando el individuo ha cumplido los tres años o antes. Es la tonsura, que consiste en raparle la cabeza a excepción de la coronilla, dejando ahí un mechón de cabello.
Viene después la imposición del cordón sagrado, en la que la iniciación se hace oficial y debe tener lugar de los cinco a los diez años, pero nunca más tarde (si sucede esto, hay riesgo de excomunión).
Niños iniciándose para el noviciado.

A partir de este momento, el brahman empieza el estudio de los libros sagrados y pasa a ser bramatchari. Su noviciado puede durar desde nueve hasta treinta y seis años, esto según la inteligencia del novicio, pues es preciso  que conozca bien los Vedas y todo cuanto a la religión se refiere.
Cuando esto sucede, el brahmán  puede formar una familia en calidad de Grihasta, casándose, y aunque la poligamia está permitida, ha de procurar que su o sus esposas pertenezcan a su casta, pues lo contrario sus compañeros le censurarían.
Cuando tenga un hijo, le educará y despertara en él la santa vocación, y después, cuando el brahmán envejezca se retirará en calidad de Vanaprastha a la soledad de un bosque, donde se entregará a la meditación y al ascetismo hasta que esté purificado a base ayunos, mortificaciones y plegarias, llegue a la verdadera contemplación de Dios.
El último período de la vida del brahman que se llama Sannyasi.

Brahmanes en el periodo de Vanaprastha.

A los brahmanes les está absolutamente prohibido dedicarse a trabajos civiles.
Sólo deberán alimentarse con leches y frutas, y a no ser que dirijan ciertas ceremonias y plegarias, serán vegetarianos.
        

miércoles, 25 de mayo de 2011

El Sistema de Castas en la India

La casta es un grupo social al que se pertenece a causa de la condición hereditaria o del nacimiento de cada individuo, con el fin de establecer discriminaciones en el status de las personas, sobre las cuales establece un orden de estratificación social. Los sistemas de castas se caracterizan por establecer la desigualdad heredada como principio. Como instrumento de estratificación social, la casta se diferencia de la clase social por la imposibilidad de los individuos de salir de la casta en la que ha sido incluido.
Uno de los sistemas de castas más conocidos son los establecidos en la India, pero también se dio en su día en el Imperio español, en las colonias americanas y filipinas.
Las Castas en la India:
Las clases sociales existen en todos los países, pero en la India se dan principalmente las castas. Este sistema se desarrolla básicamente dentro de la religión hindú (donde también surge), aunque las religiones de zonas cercanas a la India también se ven influenciadas por este sistema estratificado.
La sociedad hindú fue dividida en cuatro castas o secciones según el trabajo. Al principio existían clases sociales, y cada uno podía elegir su trabajo según su interés pero cuando el sistema se hizo más rígido, uno tenía que hacer el trabajo que hacía su padre y las clases sociales se tornaron a castas.
Según esto, las castas son hereditarias. En aquel momento se quería imponer disciplina en la sociedad y que cada uno realizara su trabajo según sus capacidades, por lo tanto se alegaba que cualquier persona no puede hacer cualquier trabajo. Querían imponer a cada uno su lugar en la sociedad, sin posibilidad a ascender.
También existía otra sección, la de los marginados, que ni siquiera formaba parte del sistema. Esta sección se encargaba de los trabajos sucios o impuros. Los consideraban incluso físicamente impuros y no les estaba permitido mezclarse con el resto de castas. Eran los llamados parias o intocables, que trabajaban recogiendo basura, en crematorios, o como barberos.
Los posibles motivos por los que las clases sociales se derivaron a castas fueron:
-El interés de los brahmanes (la casta más alta) que eran los dominantes y deseaban mantener su influencia sobre el resto de estratos sociales. Fue entonces cuando formularon una teoría divina que constataba que Brahma (dios supremo) fue el creador de las castas y se debía aceptar como destino para toda la vida (previniendo así la rebelión de las castas más bajas).
-El sistema se hizo rígido de forma automática. Por ejemplo, el hijo de un comerciante, que ha crecido en ambiente comercial, sigue más fácilmente con la profesión de su padre. Así mismo, el hijo del rey será el futuro rey, y el hijo del intocable será intocable.
Cada casta surge de cada una de las partes del cuerpo de Brahma, según esto:

-Brahmanes (sacerdotes)

-Khshatriyas (nobles o guerreros)

-Vaisyas (burgueses)

-Sudras (agricultores)

Sistema de Castas en la India.
Arriba a la izquierda: Brahmanes
Arriba a la derecha: Khshatriyas
Abajo a la izquierda: Vaisyas
Abajo a la derecha: Sudras


Dentro del sistema de castas, se establecen las siguientes leyes:

-Desigualdad inmutable determinada por el nacimiento
-Ordenamiento gradual y desigualdad de profesiones
-Prohibiciones de matrimonio entre grupo y grupo (endogamia)
-Se debe tener el oficio de su padre y casarse con alguien de su casta. Sólo mediante la sucesión de reencarnaciones se puede ir avanzando (o retrocediendo) en este estatus. La reencarnación no es casual. Los individuos que hayan seguido las actividades correspondientes a su camino y acumulado buen karma pueden reencarnarse en un estrato superior. A pesar de que varios reformadores sociales han tratado de abolirlo, el sistema de castas continúa siendo una característica de la sociedad india.

Los miembros de las clases altas consideraban a los miembros de las clases bajas como impuros. Los matrimonios entre castas, aunque no son ilegales, no son reconocidos. El sistema de intocabilidad fue oficialmente abolido por la ley, sin embargo en la práctica no ha sido eliminado debido a la lealtad de clases, especialmente en las zonas rurales.

lunes, 23 de mayo de 2011

Shiva

Es la deidad destructora, también llamado Kāla (negro), y a su vez identificado con el tiempo. Como deidad de la reproducción (anterior a la destrucción), el símbolo de Shivá es un monolito de piedra o de mármol.


Shivá tiene tres ojos, uno de los cuales se encuentra en medio de su frente denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro. El tercer ojo de Shivá es el ojo de la sabiduría. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shivá se lo conoce como señor de los tres ojos. El tercer ojo de Shivá es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.

Su piel es de color azul grisáceo cubierta de cenizas (Shivá cubre su cuerpo con ceniza crematoria que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida). Cuentan las leyendas con la mirada ardiente de su tercer ojo, Shiva quemó el universo, incluidos a Brahmā y a Vishnú, y se untó sus cenizas mortuorias por todo el cuerpo. Por eso los adoradores de Shivá se cubren de cenizas.

La luna en cuarto creciente que representa la división del tiempo en meses se sitúa en la frente (Shivá lleva en su frente la luna en su quinto día. Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder de la Luna. Significa que Shiva posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. También representa la cornamenta de un toro, el animal que lo transporta).

Los años son representados por la serpiente que ronda su cuello. Shiva ingirió el veneno del océano para el bienestar del universo y así salvar a los demás dioses. Para no ser herido por este veneno, Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shiva ha conquistado completamente. Shivá también es conocido como señor de las serpientes. Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente.

 El collar de Shiva está hecho de calaveras que representa la sucesiva extinción y generación de las razas humanas.

Tiene serpientes enroscadas en los brazos. Su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza(el ondeo de su cabello lo representa el dios del viento). Ahí se observa la materialización del río Ganges el sagrado río fluye desde el cabello de Shivá. Un rey pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos. El dios Shivá ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales.

 Shiva porta en una de sus cuatro manos un tridente y un tambor en forma de reloj de arena. El tridente simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. Se dice que Benarés queda justo sobre el tridente. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Shiva indica su control sobre el tiempo.

Los sirvientes de Shiva son los pramathas (atormentadores). Son sobrenaturalesy su líder es Ganesha, uno de los hijos de Shiva al que cortó la cabeza cuando éste era pequeño y le implantó la de un elefante.
Shiva con su hijo Ganesha.

La paradisíaca residencia de Shivá se encuentra en el monte Kailāsa.

Su primera esposa era Satí, pero el padre de esta insultó a su marido, esta se suicidó. Fue entonces cuando Shiva se casó con Parvati, alegando que esta era la encarnación de su antigua esposa.
Tiene tres hijos: Ayappa, Karttikeya y Ganesha.

Shiva tiene 1008 nombres. Los más representativos son:
-Hara(destructor)
-Rudra(terrible)



Dios Shiva,  con el tambor en forma de reloj de arena, la cobra
entorno al cuello, el tridente, el ojo en su frente,
la sílaba Ohm en su mano, el cabello que sostiene el Ganges y la luna,
que representa el timpo, en cuarto creciente.

viernes, 20 de mayo de 2011

Vishnú

Vishnú es uno de los dioses hindúes que pertenece al Trimurti. El nombre Vishnú significa omnipresente en sánscrito, y es el dios Preservador del Universo.

Vishṇú habita en un paraíso llamado Vaikunthá, donde todo es oro y piedras preciosas. Según la leyenda, el Rio Ganges surge de sus pies y fluye hacia la Tierra.


Vishnú tiene muchos avatares (reencarnaciones de si mismo). Cuando se presenta como ser humano tiene cuatro brazos y la piel azul. Sostiene una flor de loto y un disco afilado que usa para degollar a los demonios. También porta una caracola (símbolo de victoria al matar a un enemigo) y una maza de oro (para asesinar demonios aplastándoles el cráneo)
Se le representa sentado sobre una flor de loto .

Vishnu.

Avatares de Vishnu:

Matsya, el pez:

El primer avatar de Visnú es Matsya, el pez, forma que adopta para proteger del diluvio a Manu, el primer hombre.
Cuando Manu encontró al diminuto pez, dijo: "Cuídame y yo cuidaré de tí". Pero luego el pez se hizo creció y Manu lo arrojó al mar. Entonces el pez le advirtió que se iba a producir una inundación y le dijo que construyera un arca.
Al llega la inundación, al pez le creció un cuerno que Manu enganchó al barco utilizando a Ananta, la serpiente del mundo como cabo y el pez se llevó el barco hasta un lugar seguro.
Kurma, la tortuga:
Kurma, el segundo avatar, sotiene el monte Meru y ayuda a los dioses a recupear catorce tesoros del mar de leche.
Matsya.


Varaha, el jabalí salvaje:

En su tercera encarnación, como Varaha, Visnú salvó al mundo después de que fuese anegado por la inundación y de que el demonio Hiranyaksha se hubiese apoderado de él. Varaha mató al demonio y volvió a elevar la tierra con sus colmillos.

Varaha.

Narasimha, el hombre león:

Un rey demonio llamado Hiranya-Kashipu que gobernaba cruelmente el mundo. Era  malvado e invulnerable a los hombres, animales o dioses, dentro o fuera de su casa, de día o de noche.
Un día Hiranya-Kashipu golpeó un pilar de su palacio y llamó (en broma) a Visnú para ver si estaba allí. Para su sorpresa, Visnú salió rugiendo en forma de hombre-león, su cuarto avatar y destrozó al demonio al anochecer en la galería del palacio.

Narasimha.


Vamana, el enano:

Vamana, el quinto avatar, nació para dominar el poder de otro rey demonio: Bali.
Cuando le pidió a Bali que le otorgara sólo la tierra que pudiera atravesar de tres pasos, el rey se rió y le concedió el deseo. Vamana atravesó todo el mundo y Bali se quedo tan solo con el reino de Patala, bajo la tierra.


Vamana.

Parashu-Rama, el hachero:

En su sexta encarnación, Visnú nació dentro de la casta de los Brahmanes, los sacerdotes.
En ese momento, la casta de los guerreros dominaba el mundo, pero los dioses pensaron que era mejor que los Brahamanes lo hicieran. Así fue como Parashu-Rama, que también era guerrero, mató a Kartavirya, el rey de los 1000 brazos.
Parashu-rama.


Rama, el gentil:

Rama
Rama es el séptimo avatar de Vinsú. Nació con la misión de dar muerte al demonio Ravana. El rey Dashartha rogó por tener un hijo y Vinsú, dándole una taza de néctar divino para que fuera compartido por sus tres esposas hizo posible que nacieran cuatro hijos:
-Rama, que recibió la mitad de la escencia divina;
-Bharata, que recibió un cuarto;
-Lakshmana, que recibió un octavo y
-Satrughna, que recibió el octavo restante.
En definitiva, los cuatro hermanos comparten la naturaleza divina de Visnú.

Krishna, el amante:
Es el octavo avatar de Vinsú, en su papel de amante. El amor de Krishna por Radha es un tema recurrente en la literatura y en el arte indio. No obstante, Krishna marchó a la guerra y es de su conversación filosófica con Arjuna (el conductor de su carro) que surgirá el texto sagrado del hinduismo: El Bhagadvad Gita.
Cuenta la historia que Krishna fue el séptimo hijo de dos deidades (Vasudeva y Devaki). El hermano de Devaki mató a los seis primeros hijos de la familia (ya que recibió una profecía, la cual decía que moriría asesinado por uno de sus sobrinos) pero Krishna consiguió escapar y tras 16 años acabó con su tío.

Krishna.
El Buda, el histórico:

 El noveno avatar de Visnú fue un personaje histórico: Buda. El enseñó a la humanidad como liberarse del deseo, de las ilusiones de este mundo y de las infinitas encarnaciones. Las reencarnaciones previas de Buda se narran en los Cuentos de Jakata.

Buda.


Kalwin, el caballo blanco:

Al final de esta Era del mundo, cuando la humanidad se haya degenerado completamente, Visnú vendrá en su décima encarnación: sobre un caballo blanco y alzando una espanda de fuego, destruirá el mal y renovará el mundo.

Kalwin.