jueves, 26 de mayo de 2011

Los Brahmanes

Los Brahmanes representan la casta más elevada del hinduismo. Son los sacerdotes.
Actualmente, esta casta está conformada por una minoría (los brahmanes representaron el 9% de la población total de la India) que solo conserva su influencia y prestigio en ámbitos tradicionales, aunque sus ocupaciones se limitan a la vida monástica, la enseñanza del sánscrito y el cuidado de los templos y otras prácticas religiosas. Los brahmanes son, en efecto, capital para la sociedad y la religión propia de la India.
Brahman.
  
 Los brahmanes fueron respetados por la sociedad por su abnegación y por ser los custodios del Dharma. Eran la autoridad final sobre la interpretación de los Vedas.
Las castas de los brahmanes pueden dividirse en dos grupos, según la region: Pancha Gauda son los brahmanes del norte de la India. Los brahmanes del sur son los Pancha Dravida 

Los brahmanes forman la primera de las grandes castas hereditarias de la India a quienes Brahma impuso el estudio y la enseñanza de los Vedas, el cumplimiento del sacrificio y la dirección de su culto.

La razón de que la de los brahmanes sea la primera casta es, según se dice, que desde la cintura para arriba, el hombre el cuerpo del hombre es proclamado el ser más puro, y al ser la boca la parte más pura de Brahma (dios creador de las cuatro castas) son los brahmanes los de cuerpo más puro, ya que surgieron de la boca del dios.

Los brahmanes son los primeros en nacer del cuerpo de Brahma, y además poseen las sagradas escrituras por lo tanto son los brahmanes los señores de todo lo creado y poseen una inteligencia suprema.

Un brahmán debe vigilar la conservación del tesoro de las leyes. Todo lo que contiene este mundo es propiedad suya; por su primogenitura tiene derecho a cuanto existe. Él entonces es el que come de sus alimentos, lleva propios vestidos, y da de lo suyo; los demás hombres sólo disfrutan los bienes de este mundo por su generosidad.




Las ceremonias de iniciación para los miembros de esta casta se efectúa cuando el individuo ha cumplido los tres años o antes. Es la tonsura, que consiste en raparle la cabeza a excepción de la coronilla, dejando ahí un mechón de cabello.
Viene después la imposición del cordón sagrado, en la que la iniciación se hace oficial y debe tener lugar de los cinco a los diez años, pero nunca más tarde (si sucede esto, hay riesgo de excomunión).
Niños iniciándose para el noviciado.

A partir de este momento, el brahman empieza el estudio de los libros sagrados y pasa a ser bramatchari. Su noviciado puede durar desde nueve hasta treinta y seis años, esto según la inteligencia del novicio, pues es preciso  que conozca bien los Vedas y todo cuanto a la religión se refiere.
Cuando esto sucede, el brahmán  puede formar una familia en calidad de Grihasta, casándose, y aunque la poligamia está permitida, ha de procurar que su o sus esposas pertenezcan a su casta, pues lo contrario sus compañeros le censurarían.
Cuando tenga un hijo, le educará y despertara en él la santa vocación, y después, cuando el brahmán envejezca se retirará en calidad de Vanaprastha a la soledad de un bosque, donde se entregará a la meditación y al ascetismo hasta que esté purificado a base ayunos, mortificaciones y plegarias, llegue a la verdadera contemplación de Dios.
El último período de la vida del brahman que se llama Sannyasi.

Brahmanes en el periodo de Vanaprastha.

A los brahmanes les está absolutamente prohibido dedicarse a trabajos civiles.
Sólo deberán alimentarse con leches y frutas, y a no ser que dirijan ciertas ceremonias y plegarias, serán vegetarianos.
        

miércoles, 25 de mayo de 2011

El Sistema de Castas en la India

La casta es un grupo social al que se pertenece a causa de la condición hereditaria o del nacimiento de cada individuo, con el fin de establecer discriminaciones en el status de las personas, sobre las cuales establece un orden de estratificación social. Los sistemas de castas se caracterizan por establecer la desigualdad heredada como principio. Como instrumento de estratificación social, la casta se diferencia de la clase social por la imposibilidad de los individuos de salir de la casta en la que ha sido incluido.
Uno de los sistemas de castas más conocidos son los establecidos en la India, pero también se dio en su día en el Imperio español, en las colonias americanas y filipinas.
Las Castas en la India:
Las clases sociales existen en todos los países, pero en la India se dan principalmente las castas. Este sistema se desarrolla básicamente dentro de la religión hindú (donde también surge), aunque las religiones de zonas cercanas a la India también se ven influenciadas por este sistema estratificado.
La sociedad hindú fue dividida en cuatro castas o secciones según el trabajo. Al principio existían clases sociales, y cada uno podía elegir su trabajo según su interés pero cuando el sistema se hizo más rígido, uno tenía que hacer el trabajo que hacía su padre y las clases sociales se tornaron a castas.
Según esto, las castas son hereditarias. En aquel momento se quería imponer disciplina en la sociedad y que cada uno realizara su trabajo según sus capacidades, por lo tanto se alegaba que cualquier persona no puede hacer cualquier trabajo. Querían imponer a cada uno su lugar en la sociedad, sin posibilidad a ascender.
También existía otra sección, la de los marginados, que ni siquiera formaba parte del sistema. Esta sección se encargaba de los trabajos sucios o impuros. Los consideraban incluso físicamente impuros y no les estaba permitido mezclarse con el resto de castas. Eran los llamados parias o intocables, que trabajaban recogiendo basura, en crematorios, o como barberos.
Los posibles motivos por los que las clases sociales se derivaron a castas fueron:
-El interés de los brahmanes (la casta más alta) que eran los dominantes y deseaban mantener su influencia sobre el resto de estratos sociales. Fue entonces cuando formularon una teoría divina que constataba que Brahma (dios supremo) fue el creador de las castas y se debía aceptar como destino para toda la vida (previniendo así la rebelión de las castas más bajas).
-El sistema se hizo rígido de forma automática. Por ejemplo, el hijo de un comerciante, que ha crecido en ambiente comercial, sigue más fácilmente con la profesión de su padre. Así mismo, el hijo del rey será el futuro rey, y el hijo del intocable será intocable.
Cada casta surge de cada una de las partes del cuerpo de Brahma, según esto:

-Brahmanes (sacerdotes)

-Khshatriyas (nobles o guerreros)

-Vaisyas (burgueses)

-Sudras (agricultores)

Sistema de Castas en la India.
Arriba a la izquierda: Brahmanes
Arriba a la derecha: Khshatriyas
Abajo a la izquierda: Vaisyas
Abajo a la derecha: Sudras


Dentro del sistema de castas, se establecen las siguientes leyes:

-Desigualdad inmutable determinada por el nacimiento
-Ordenamiento gradual y desigualdad de profesiones
-Prohibiciones de matrimonio entre grupo y grupo (endogamia)
-Se debe tener el oficio de su padre y casarse con alguien de su casta. Sólo mediante la sucesión de reencarnaciones se puede ir avanzando (o retrocediendo) en este estatus. La reencarnación no es casual. Los individuos que hayan seguido las actividades correspondientes a su camino y acumulado buen karma pueden reencarnarse en un estrato superior. A pesar de que varios reformadores sociales han tratado de abolirlo, el sistema de castas continúa siendo una característica de la sociedad india.

Los miembros de las clases altas consideraban a los miembros de las clases bajas como impuros. Los matrimonios entre castas, aunque no son ilegales, no son reconocidos. El sistema de intocabilidad fue oficialmente abolido por la ley, sin embargo en la práctica no ha sido eliminado debido a la lealtad de clases, especialmente en las zonas rurales.

lunes, 23 de mayo de 2011

Shiva

Es la deidad destructora, también llamado Kāla (negro), y a su vez identificado con el tiempo. Como deidad de la reproducción (anterior a la destrucción), el símbolo de Shivá es un monolito de piedra o de mármol.


Shivá tiene tres ojos, uno de los cuales se encuentra en medio de su frente denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro. El tercer ojo de Shivá es el ojo de la sabiduría. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shivá se lo conoce como señor de los tres ojos. El tercer ojo de Shivá es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.

Su piel es de color azul grisáceo cubierta de cenizas (Shivá cubre su cuerpo con ceniza crematoria que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida). Cuentan las leyendas con la mirada ardiente de su tercer ojo, Shiva quemó el universo, incluidos a Brahmā y a Vishnú, y se untó sus cenizas mortuorias por todo el cuerpo. Por eso los adoradores de Shivá se cubren de cenizas.

La luna en cuarto creciente que representa la división del tiempo en meses se sitúa en la frente (Shivá lleva en su frente la luna en su quinto día. Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder de la Luna. Significa que Shiva posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. También representa la cornamenta de un toro, el animal que lo transporta).

Los años son representados por la serpiente que ronda su cuello. Shiva ingirió el veneno del océano para el bienestar del universo y así salvar a los demás dioses. Para no ser herido por este veneno, Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shiva ha conquistado completamente. Shivá también es conocido como señor de las serpientes. Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente.

 El collar de Shiva está hecho de calaveras que representa la sucesiva extinción y generación de las razas humanas.

Tiene serpientes enroscadas en los brazos. Su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza(el ondeo de su cabello lo representa el dios del viento). Ahí se observa la materialización del río Ganges el sagrado río fluye desde el cabello de Shivá. Un rey pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos. El dios Shivá ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales.

 Shiva porta en una de sus cuatro manos un tridente y un tambor en forma de reloj de arena. El tridente simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. Se dice que Benarés queda justo sobre el tridente. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Shiva indica su control sobre el tiempo.

Los sirvientes de Shiva son los pramathas (atormentadores). Son sobrenaturalesy su líder es Ganesha, uno de los hijos de Shiva al que cortó la cabeza cuando éste era pequeño y le implantó la de un elefante.
Shiva con su hijo Ganesha.

La paradisíaca residencia de Shivá se encuentra en el monte Kailāsa.

Su primera esposa era Satí, pero el padre de esta insultó a su marido, esta se suicidó. Fue entonces cuando Shiva se casó con Parvati, alegando que esta era la encarnación de su antigua esposa.
Tiene tres hijos: Ayappa, Karttikeya y Ganesha.

Shiva tiene 1008 nombres. Los más representativos son:
-Hara(destructor)
-Rudra(terrible)



Dios Shiva,  con el tambor en forma de reloj de arena, la cobra
entorno al cuello, el tridente, el ojo en su frente,
la sílaba Ohm en su mano, el cabello que sostiene el Ganges y la luna,
que representa el timpo, en cuarto creciente.

viernes, 20 de mayo de 2011

Vishnú

Vishnú es uno de los dioses hindúes que pertenece al Trimurti. El nombre Vishnú significa omnipresente en sánscrito, y es el dios Preservador del Universo.

Vishṇú habita en un paraíso llamado Vaikunthá, donde todo es oro y piedras preciosas. Según la leyenda, el Rio Ganges surge de sus pies y fluye hacia la Tierra.


Vishnú tiene muchos avatares (reencarnaciones de si mismo). Cuando se presenta como ser humano tiene cuatro brazos y la piel azul. Sostiene una flor de loto y un disco afilado que usa para degollar a los demonios. También porta una caracola (símbolo de victoria al matar a un enemigo) y una maza de oro (para asesinar demonios aplastándoles el cráneo)
Se le representa sentado sobre una flor de loto .

Vishnu.

Avatares de Vishnu:

Matsya, el pez:

El primer avatar de Visnú es Matsya, el pez, forma que adopta para proteger del diluvio a Manu, el primer hombre.
Cuando Manu encontró al diminuto pez, dijo: "Cuídame y yo cuidaré de tí". Pero luego el pez se hizo creció y Manu lo arrojó al mar. Entonces el pez le advirtió que se iba a producir una inundación y le dijo que construyera un arca.
Al llega la inundación, al pez le creció un cuerno que Manu enganchó al barco utilizando a Ananta, la serpiente del mundo como cabo y el pez se llevó el barco hasta un lugar seguro.
Kurma, la tortuga:
Kurma, el segundo avatar, sotiene el monte Meru y ayuda a los dioses a recupear catorce tesoros del mar de leche.
Matsya.


Varaha, el jabalí salvaje:

En su tercera encarnación, como Varaha, Visnú salvó al mundo después de que fuese anegado por la inundación y de que el demonio Hiranyaksha se hubiese apoderado de él. Varaha mató al demonio y volvió a elevar la tierra con sus colmillos.

Varaha.

Narasimha, el hombre león:

Un rey demonio llamado Hiranya-Kashipu que gobernaba cruelmente el mundo. Era  malvado e invulnerable a los hombres, animales o dioses, dentro o fuera de su casa, de día o de noche.
Un día Hiranya-Kashipu golpeó un pilar de su palacio y llamó (en broma) a Visnú para ver si estaba allí. Para su sorpresa, Visnú salió rugiendo en forma de hombre-león, su cuarto avatar y destrozó al demonio al anochecer en la galería del palacio.

Narasimha.


Vamana, el enano:

Vamana, el quinto avatar, nació para dominar el poder de otro rey demonio: Bali.
Cuando le pidió a Bali que le otorgara sólo la tierra que pudiera atravesar de tres pasos, el rey se rió y le concedió el deseo. Vamana atravesó todo el mundo y Bali se quedo tan solo con el reino de Patala, bajo la tierra.


Vamana.

Parashu-Rama, el hachero:

En su sexta encarnación, Visnú nació dentro de la casta de los Brahmanes, los sacerdotes.
En ese momento, la casta de los guerreros dominaba el mundo, pero los dioses pensaron que era mejor que los Brahamanes lo hicieran. Así fue como Parashu-Rama, que también era guerrero, mató a Kartavirya, el rey de los 1000 brazos.
Parashu-rama.


Rama, el gentil:

Rama
Rama es el séptimo avatar de Vinsú. Nació con la misión de dar muerte al demonio Ravana. El rey Dashartha rogó por tener un hijo y Vinsú, dándole una taza de néctar divino para que fuera compartido por sus tres esposas hizo posible que nacieran cuatro hijos:
-Rama, que recibió la mitad de la escencia divina;
-Bharata, que recibió un cuarto;
-Lakshmana, que recibió un octavo y
-Satrughna, que recibió el octavo restante.
En definitiva, los cuatro hermanos comparten la naturaleza divina de Visnú.

Krishna, el amante:
Es el octavo avatar de Vinsú, en su papel de amante. El amor de Krishna por Radha es un tema recurrente en la literatura y en el arte indio. No obstante, Krishna marchó a la guerra y es de su conversación filosófica con Arjuna (el conductor de su carro) que surgirá el texto sagrado del hinduismo: El Bhagadvad Gita.
Cuenta la historia que Krishna fue el séptimo hijo de dos deidades (Vasudeva y Devaki). El hermano de Devaki mató a los seis primeros hijos de la familia (ya que recibió una profecía, la cual decía que moriría asesinado por uno de sus sobrinos) pero Krishna consiguió escapar y tras 16 años acabó con su tío.

Krishna.
El Buda, el histórico:

 El noveno avatar de Visnú fue un personaje histórico: Buda. El enseñó a la humanidad como liberarse del deseo, de las ilusiones de este mundo y de las infinitas encarnaciones. Las reencarnaciones previas de Buda se narran en los Cuentos de Jakata.

Buda.


Kalwin, el caballo blanco:

Al final de esta Era del mundo, cuando la humanidad se haya degenerado completamente, Visnú vendrá en su décima encarnación: sobre un caballo blanco y alzando una espanda de fuego, destruirá el mal y renovará el mundo.

Kalwin.

jueves, 19 de mayo de 2011

Brahma




Brahma, sobre la flor de loto.
Brahma es el primer aspecto del Trimurti; es El Creador.


Es representado surgiendo de una flor de loto. El tallo de esta parte del ombligo de Vishnu en una de sus encarnaciones o avatares. Se desplaza a pie o en una oca a la que llaman Jansa.
Brahma tiene cuatro cabezas, dirigidas hacia los cuatro puntos cardinales o al igual que los estambres de la flor de loto. Las cuatro cabezas de Brahma son las que oyeron la primera lectura de los Veda.  Hubo un tiempo en el que existió una quinta cabeza, en la cúspide de las otras cuatro, formando la imagen de una pirámide. Esta cabeza representaba la Sabiduría Espontánea, y fue la que leyó los Veda, mientras las demás cabezas escuchaban. Una cabeza murmuraba, por lo cual, surgió la oración Upamsu, en la que al igual que la cabeza, se murmura. Otra de las cabezas daba la oración se forma audible; así surgió la oración Vajik. La siguiente cabeza oraba en silencio, y los mortales tomaron ejemplo con la oración Manasik.



Estas cuatro cabezas determinan el nacimiento de las Devi, es decir, el resto de las deidades. Habiendo creado a los dioses, Brahma los colocó en los mundos. En los mundos más altos, colocó a los dioses más elevados. Entonces Brahma partió hacia la esfera más alta que es Satyaloka, el mundo más excelente.


El cuerpo de Brahma da lugar a las castas (Varna). Los Brahmanes (sacerdotes) nacen de la boca de la deidad; la casta Ksatrya (guerreros) de los brazos; de los muslos nació Vaisya (burgueses) y los artesanos (sudra) vinieron de los pies.


Del cuerpo de Brahma salen cuatro brazos, suyas manos sostienen:


- Un Mala (rosario hindú) hecho de semillas, simbolizando así la parte espiritual del ser.


- Las cuatro tablillas de los Veda (Pustaka). Esto simboliza
conocimiento y sabiduría.



- En posición Varada Hasta Mudra (postura de entrega de dones) mostrando la palma en actitud de dar.


- En posición de Abhaya Hasta Mudra o postura de protección ( mano hacia arriba, mostrando la palma como en actitud de saludo).

Trimurti y el Huevo Cósmico

Ammavaru.
Ammavaru:
La palabra "Amma" significa madre, y Ammavaru, según la tradición, puso el huevo cósmico del cual surgieron los Tri-murti(tres formas - la Trinidad formada por Brahmã, Vishnú y Shivá) y de ahí, su nombre.
Todos los años se celebra en el sur de la India un ritual dedicado a esta deidad. El cuerpo de la diosa se simboliza con una pieza de metal rellena de arroz, con un pote como vestido y un coco simbolizando la cabeza.



Trimurti:

Trimurti (tres formas, en sánscrito) es un término que ser refiere a las tres deidades principales de la mitología hindú: Brahma, dios de la creación, Vishnu, dios conservador del universo y Shiva, dios destructor. 

Los Tri-murti, de izquierda a derecha: Brahma, Vishnu y Shiva.




miércoles, 11 de mayo de 2011

El Hinduismo

El hinduismo es una tradición religiosa en la India. En sánscrito es conocido como sanātana dharma (religión eterna) o vaidika dharma (deber védico). Sus orígenes se remontan al periodo entre los años 1500 y 500 a.C.

Localización y Población:
Mapa de la India,   donde la mayoría de la población es hinduista.
Hay unos 800 millones de hinduistas dentro y fuera de la India. El hinduismo es mayoritario actualmente sólo en tres estados del mundo, India (donde nace esta religión y su tierra sagrada), Nepal, y la isla africana de Mauricio. También son mayoría en Bali. Tras la independencia de India y la división del subcontinente indostaní en territorios de mayoría hindú y musulmana, se formó el estado de Pakistán (para la población islámica), pero importantes minorías hindúes quedaron en estas zonas. Tras la secesión de Pakistán Oriental (actual Bangladesh), la antigua colonia británica quedó dividida en tres Estados. En Bangladesh la minoría hindú es mucho mayor que en Pakistán y se han dado violentos actos contra ella prácticamente desde la independencia del país, hasta el extremo de haber desaparecido prácticamente 3 millones de bengalíes, en su inmensa mayoría hindúes.
También hay importantes comunidades de hindúes en Afganistán, Bután, Birmania, Camboya, Indonesia, Malasia, Sri Lanka y Tailandia. En Occidente, hay hindúes en casi toda Europa Occidental, siendo Gran Bretaña el que tiene la mayoría, y también son notables en Estados Unidos. Existen minorías hindúes en muchos países latinoamericanos, muy mas notables en Panamá y Trinidad.
Principios del Hinduismo:
El hinduismo divide la sociedad en cuatro castas, o estratos sociales: los brahmanes (sacerdotes), kshatriya (nobles o guerreros), vaisya (burgueses) y sudra (artesanos). Cada uno de ellos tenía su origen en una parte del cuerpo de Brahma, siendo los brahmanes los más importantes, que procedían de su cabeza. Sin embargo, también hay un grupo de gente que no procede de ninguna parte de su cuerpo: son los parias, los llamados intocables, que no tienen casta y han sido discriminados durante miles de años. Dentro de cada casta, hay muchas pequeñas divisiones.
Las normas hindúes son muy estrictas respecto a las castas: se pertenece a ellas desde el nacimiento, y no es posible ascender. Además, el matrimonio sólo es posible entre miembros de una misma casta. Aunque el sistema de castas está prohibido en la India desde 1947, en la práctica sigue practicándose en muchos lugares.




Aparte de los Vedas (textos sagrados del hinduismo) hay muchos elementos sagrados como el río Ganges, en la India, que es sagrado, especialmente en su paso por Benarés. Es un lugar de peregrinación y se utiliza para baños de purificación. Las cenizas de los muertos también son arrojados a este río. También hay animales sagrados, como la vaca, la serpiente o el caballo. En general, los hindúes respetan a los animales, y algunas sectas hindúes tienen prohibido matar cualquier animal. Por este motivo, muchos hindúes son vegetarianos.




Los hindúes creen en la reencarnación. Según esta creencia, cuando una persona muere, su alma vuelve a nacer en otro cuerpo. Éste no tiene por qué ser humano: si tiene un karma (actos y efectos de las vidas presente y pasadas) negativo, volverá en el cuerpo de un animal. También ocurre que la nueva vida sirva para reparar los errores de las anteriores.
Sílaba Ohm
El objetivo de los hindúes es reunirse con el dios Brahma. Para ello, deberán poner fin al ciclo kármico, recorriendo diferentes caminos hasta alcanzar la perfección. La reencarnación no se produce únicamente en los mortales: los dioses también se reencarnan, como Vishnú, del que se conocen un gran número de reencarnaciones.



Para los hinduistas, la sílaba Ohm es el más sagrado principio, por ello, todas las plegarias comienzan con esta sílaba. El número tres(al igual que en el cristianismo), simboliza a la trinidad: los dioses de la creación, preservación y destrucción. El cero, representa el  silencio y el acercamiento a la divinidad.